IMÁGENES DE LA TRINIDAD

Por: Ángel Javier Villamizar Flórez, Cmf.


Durante la historia se han ido presentando diferentes imágenes o simbolismos sobre la trinidad, algunas veces bastantes erróneas. Otras en cambio, han ayudado a percibir de una manera más clara la trinidad en la sociedad. Se han utilizado conceptos diferentes que ayudan a comprender el significado de esas teorías, a saber: el significante, significado y significación. Lo que me interesa señalar sin olvidar las otras dos es: La Significación. Leonardo Boff en su libro lo define así: “es el contenido afectivo, la vibración valorativa que cada término (Significante y significado) produce en nuestra vida”. Es por medio de las imágenes que intentamos expresar y materializar lo que tenemos en nuestra mente de manera abstracta y conceptual.

De la misma manera, es necesario nombrar los diferentes simbolismos que se tienen para el conocimiento de la Trinidad. El primero, es la simbólica económica, que entiende la trinidad desde la vida, relaciones, actitudes y la práctica de Jesús. Aquí las tres personas de la trinidad aparecen en su acción en la historia de los hombres. La Trinidad no surge como mera contemplación, sino, como un misterio de transformación de la vida humana, de penetración, de nuevas formas de vida, cada vez más semejantes a las características que tiene la Trinidad.

La segunda, es la simbólica de piedad, donde la trinidad se manifiesta en los sacramentos, especialmente, en la Eucaristía y el Bautismo. El tercer simbolismo, es la arquetípica, en ésta se da la manifestación del ser humano que se muestra a imagen y semejanza de Dios, pero acompañado con y por la historia. De esta manera, se manifiesta la totalidad abierta e integradora de otros elementos. La Trinidad en este sentido se comunica creando el universo, autoentregándose en Amor y Amor a los seres humanos.

El cuarto, esta mediado por lo antropológico, el ser humano es un misterio, porque cada vez que es distinguido se abre más al conocimiento. Aquí el hombre es imagen y semejanza de la divinidad. Se da una relación intra-subjetiva entre él y el otro, es decir, se muestra como aquel que se ama y se autoentrega. En la medida que el ser humano viva en radicalidad su propia vida, más se convierte en revelador potencial de la Trinidad en la historia. El quinto, el simbolismo familiar, toma como referencia las relaciones inter-subjetivas, el padre y la madre se aman, conocen y reconocen, el hijo es fruto de este amor de los padres. Hay que aclarar que no se trata de meras relaciones sexuales, sino que cada uno es diferente pero que comparten la misma unidad plural familiar. De la misma manera, es la Trinidad, cada uno tiene su propio ser pero forman una unidad plural Trinitaria.

El sexto, es el eclesial, donde el misterio trinitario se manifiesta en aquella comunidad de fe, esperanza y amor que vive concientemente el ideal de unidad propuesto por Jesús, acompañados por la fe, el culto y la organización con vistas a la cohesión interna, la caridad y la misión. No se concibe el templo de Dios como estructura arquitectónica, sino, la comunidad reunida en el seguimiento evangélico. El séptimo, es la simbólica social, que se encuentra estructurada por la interacción dialéctica de tres bases: la economía, política y simbólica. Cada una de ellas hace su aporte para la convivencia social.

El octavo, es la material, son los materiales de la creación. Por medio de la naturaleza se entendía la unidad de la Trinidad, el sol, la luna, luz, calor, etc. Cada una de ellas aporta a la unidad para entender la Trinidad. Por último, la simbólica forma, representada por figuras matemáticas, donde sus lados son totalmente iguales. Por medios de éstos símbolos la fe se concreta para el pueblo, el propio ser humano se siente participante de la Trinidad y ella, se hace presente en la cotidianidad. Pues bien, la historia ha ido comprendiendo la Trinidad de ésta manera, ahora nos tocará preguntarnos: ¿Cómo debemos comprenderla? ¿La seguimos entendiendo de la misma manera? ¿Cómo la hacemos presencia viva en la actualidad?

Para responder a éstas preguntas, debemos analizar primero nuestra vida, es decir, observar las relaciones con las demás personas, conmigo mismo y con el mundo. Podemos acceder al mundo y a la verdad de dos maneras: una, por el logos, la palabra que se puede manifestar en la creación de las cosas y del mundo. La otra, por el pathos, la pasión que conforman dicha creación, las dos deben estar presentes para acceder a la realidad. Una es y debe ser complemento de la otra, de lo contrario quedaríamos en mera abstracción mental o sentimental.

Cuando nos referimos a la Trinidad, necesitamos ver, en y por medio de la fe, “el fenómeno divino expresado en nuestro hablar ”. La fe es un elemento que nos ayuda a comprender la relación del mundo con Dios, entendida como una perijóresis . Nos obligamos a concebir que el mundo y Dios, deban ser concebidos como perijóresis y no simplemente como categorías de oposición.

Esta relación de perijóresis se comprende mejor desde estos puntos de vista: la persona, sociedad, Dios y la comunidad. Desde el punto de vista de la persona, la debemos comprender como la que “significa fundamentalmente un ser de relación. La persona es un sujeto que existe como centro de autonomía, dotado de conciencia y libertad ”. Es un hombre que se relaciona con los otros, desde sus diferencias, desaciertos, dificultades, problemas, conflictos, peligros, etc. Pero igualmente, desde sus alegrías, satisfacciones, gozos, júbilos, agrados, entre otros. Cada una se afirma como un yo, no para cerrarse a sí mismo, sino para darse a los demás. Es un diálogo yo-tu, que originalmente funda el nosotros.

La comunidad, no se concibe plenamente como individualismo de las personas, sino que: “constituye un ser propio, urdido por el entramado de las relaciones entre las personas, funciones e instituciones, constituyendo la comunidad social y política ”. Si todos colaboramos y cooperamos en un trabajo comunitario, podremos buscar el bien común para la sociedad. Cada uno actúa desde su particularidad, nadie pretende ser igual que el otro, sino que, cada cual se fundamenta en una profunda colaboración comunitaria.

Igualmente, el rostro de Dios en este sentido no debe ser una formula, principio articulado del cristianismo, no debe estar revestido de la más alta autoridad, que se le deba temer, no es un rostro que condena por pecados, que juzga, es verdad absoluta, invisible, no posee cuerpo o aspecto humano, juez, fuego consumidor, etc. Es un Dios que “en cada persona actúa de forma constante con su peculariedad, pero que es común a los tres divinos ”.

El Dios que debemos reconocer es aquel quien se baja a acompañar el rostro humano. “Por eso la acción salvadora de Dios, por su mediador Jesucristo con respecto a los pobres, oprimidos y sufrientes, no es mirarlos ya compasivamente de los cielos y confundir y castigar a los opresores, sino que está de su parte subsistiendo y padeciendo personalmente en ellos; y sus cuerpos, son el cuerpo doliente de Dios mismo, o el lugar donde Dios sufre ”. Es él mismo aconteciendo personalmente en la historia.
Es un Dios que esta aconteciendo personalmente, con su hijo y con la humanidad, donde los opresores o victimarios tendrán que interrogarse como oferte de esperanza y salvación para ellos mismos. “En las palabras de I. Ellacuría, su lugar propio de aparecer es el de los miserables y desheredados y no el de los ricos desheredantes, quienes más bien propendían a no ver y aun a oscurecer la justicia y la necesidad de liberación ”. Dios se presenta como el Dios vivo, cariño para los pobres, engendrador de vida y defensor de los que tienen su vida amenazada.
Se entiende por comunidad, el lugar donde “Dios es comunidad de personas, y no simplemente el uno; su unidad existe en la forma de comunión (común-unión) de los divinos tres entre sí y con la historia ”. Es una comunidad de comunidades, donde se manifiesta la preocupación real del hermano, de sus sufrimientos y lo que implica su vida. Es la que recuerda y selecciona algunas cosas de Jesús. “Es en las comunidades donde se capta (y canta) primariamente la buena y gran noticia de la liberación ”.
Esa comunión está comprendida desde unas características especiales: primero, se necesita la presencia del uno al otro. Segundo, supone un camino de ida y vuelta “Reciprocidad”. Tercero, uno quiere estar con el otro por sí mismo, sin intermediarios, mostrando su amor y compañía. Por último, implica a la comunidad, entendida: “el resultado de las relaciones de comunión, implica convivencia, valoración de cada uno en su individualidad ”. Desde el punto de vista filosófico, es ser en apertura (comulga el que está abierto al otro), ser en trascendencia (sale de sí mismo y entra en comunión con el otro) y ser nosotros (el yo nunca existe solo sino que es habitado por otros).
Así pues, la comunidad Trinitaria es comunión precisamente porque es trinidad de personas, implica al Padre, Hijo y Espíritu Santo. Son tres personas pero una misma comunión y una sola comunidad trinitaria. Poseen unas relaciones amorosas, en reciprocidad total, siendo el uno para, por, con, en el otro, esa es la característica especial en cada uno. Igualmente, una persona está dentro de la otra, envuelve a la otra por todas partes. La comunión supone intimidad, transparencia de intención, unión de corazones, convergencia de intereses. De modo que tendríamos que responder a las preguntas que la presencia trinitaria en la actualidad se da en la comunidad y el entorno en que vivimos, construimos estos lazos de fraternidad y amor con nuestros seres más cercanos. Así pues, queda a grandes esbozos lo que implica las imágenes de la trinidad en la actualidad.